No ESTÁGIO PRELIMINAR atuamos com uma técnica de estabelecer contato com o corpo, através de uma suave auto-massagem (gharṣhaṇa) que também induzirá a uma circulação da linfa, do sangue e energia vital (prāṇa), com uma consequente purificação do organismo físico. A fricção, o amassamento e a compressão dos músculos, associados à manipulação dos pontos de pressão (marman) fortalece o sistema nervoso, endócrino e imunológico.

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Em seguida, algumas práticas (kriyās) para ativar a energia da coluna vertebral e dos órgãos da cavidade abdominal, bem como a limpeza das fossas nasais são muito importantes para que o Yogin possa desenvolver uma boa prática respiratória, melhorando sua capacidade cognitiva. Desta forma, poderá aproveitar integralmente os ensinamentos propostos neste estágio preliminar.

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No ESTÁGIO PRELIMINAR trabalhamos com algumas técnicas respiratórias de circulação energética como: prāṇa kriyā, bhastrikā, kapālabhātī e nāḍī śhodhana com bhastrikā. Em todas as práticas respiratórias, salvo algumas exceções, o praticante deve estar sentado em posição de lótus ou meio-lótus (sukhāsana, siddhāsana, padmāsana), fazendo jñāna mudrā (o gesto do conhecimento, unindo as pontas de polegar com indicador, com os demais dedos estendidos em ambas as mãos e apoiadas sobre as pernas). Apesar de bhastrikā e kapālabhātī serem atividades respiratórias, elas são, de fato, atividades de limpeza e fazem parte de um grupo de práticas chamadas de ṣhaṭ kriyās, que são atividades de limpeza (ṣhaṭ = seis; kriyā = atividade), tanto do corpo físico como do sutil.

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Nas práticas respiratórias de bhastrikā, kapālabhātī e nāḍī śhodhana com bhastrikā, ao final de cada série, o yogin deve inalar profundamente e reter o ar. Durante essa retenção, é importantíssimo aplicar jālandhara bandha e mūla bandha para encaminhar a energia vital a subir pelo canal sutil que passa por dentro da medula espinhal. A técnica de jālandhara bandha consiste em flexionar a cabeça a frente até que o queixo pressione o alto do tórax, de modo que, enquanto abaixa a cabeça, o queixo seja puxado para trás. Na técnica de mūla bandha produz-se uma intensa contração dos esfíncteres anais, além de toda a estrutura muscular do períneo, de modo a retrair toda essa região para dentro da ampola retal. Essas duas contrações (garganta e períneo) devem ser mantidas durante todo o tempo de retenção do ar nos pulmões, que é feita ao final de cada série de bhastrikā, kapālabhātī e nāḍī śhodhana com bhastrikā.

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O prāṇa kriyā é uma prática respiratória bem introdutória (prāṇa = energia vital; kriyā = atividade) e serve como preparação para a ativação da energia vital. Para executá-la deve-se estar bem concentrado na dinâmica respiratória, na seguinte forma: inale profunda e plenamente, expandindo primeiro a parte baixa dos pulmões (abdômen) e depois a parte alta (tórax); em seguida e sem retenção do ar, exale todo o ar, primeiro recolhendo o abdômen e, depois, o tórax. Ao inalar, imagine que você está absorvendo a energia vital, prāṇa, revitalizando seu corpo e mente. Quando exalar, visualize o ar saindo cheio de impurezas (toxinas e tensões), purificando seu corpo e mente.

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Bhastrikā, que significa fole ou pequena bolsa, é a segunda prática respiratória que promove limpeza e circulação da energia vital pelos condutos sutis. Para executá-la, imagine um fole que se expande e se recolhe, de modo acelerado. Faça o mesmo com seu abdômen, expandindo-o e recolhendo-o em movimentos vigorosos, amplos e acelerados, através de uma respiração bem diafragmática. O ritmo deve ser tão acelerado, amplo e vigoroso quanto possível, desde que não se perca a coordenação, mantendo a relação de proporcionalidade inalação/exalação de 1:1.

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O outro exercício respiratório, que produz uma profunda limpeza nos canais sutis dos centros energéticos da cabeça (os chakras menores do eixo ājñā-sahasrāra), chama-se kapālabhātī, que significa "crânio brilhante" (kapāla = crânio; bhāti = brilho, luz, esplendor). Essa prática consiste em uma inalação lenta e profunda seguida de uma exalação rápida e forte, através de uma brusca e vigorosa retração do abdômen, expulsando o ar, as toxinas e tensões de uma só vez. Quando feito corretamente, ou seja, na proporção inalação/exalação de 4:1 e por um número razoável de repetições, que varia de 12 a 108, gera um calor na cabeça, ativa os nāḍīs superiores e limpa os centros psíquicos dessa região, gerando um halo de luz espiritual em torno da cabeça. Mas, lembre-se: a prudência sempre em primeiro plano; comece com uma série de pouca repetição e vá gradualmente aumentando.

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Enfim, a última série respiratória. Nāḍī śhodhana significa "purificando os canais sutis" (nāḍī = canais sutis; śhodhana = limpando, purificando, refinando). Essa é a respiração que costumo chamar de "pente fino". Ela produz um refinamento dos canais, tornando-os mais sutis ainda. Trata-se de uma respiração alternada, ou seja, ora exala e inala por uma narina, ora pela outra, fazendo a troca de narina sempre quando os pulmões estão cheios. Comece tapando a narina direita, preferencialmente, com o polegar da mão direita, mas você pode usar a outra mão se for canhoto, por exemplo. Nesse caso, use os dois últimos dedos dessa mão (anular e mínimo) para tapar a narina direita. Exale o ar pela esquerda e retorne inalando pela mesma narina. Agora, troque de narina, tapando a esquerda e liberando a direita. Use o polegar ou anular/mínimo, de acordo com a mão que usa. Proceda da mesma forma: exale e inale pela narina direita e novamente troque as narinas, completando um ciclo.

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Agora que você já sabe a dinâmica dessa respiração, vamos incrementá-la com bhastrikā, conforme instrui o programa do ESTÁGIO PRELIMINAR. Comece a acelerar a alternância das narinas, tornando a respiração não tão profunda, para que se mantenha um ritmo acelerado. Desta forma, você estará executando nāḍī śhodhana com bhastrikā.

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Tendo completado a prática respiratória o Yogin deve sentar-se confortavelmente e assimilar upadeśha (os ensinamentos). Pelo fato do PROJETO YOGIN ser um caminho espiritual, o praticante deve seguir uma linha de conduta, que o guiará em seu desenvolvimento espiritual. São condutas e procedimentos que propiciarão melhores condições de um desenvolvimento adequado.
 

Em nossa jornada, a cada nova existência no plano físico ou não, ampliamos nossa consciência. Quando despertamos para a essência espiritual, grandes obstáculos e processos de dependência emergem à nossa consciência, pois são frutos de nossas ações, condicionados às nossas tendências viciosas (vāsana) e identificados com o mundo material (māyā). Começa, então, um grande processo alquímico interno de transformação, sublimação, transmutação e purificação. Este é o início do equilíbrio e da união entre os aspectos superiores e inferiores da Alma, que ao afinal é alcançado entre vida interior e vida exterior.

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As lições estão organizadas em 13 módulos. Cada módulo corresponde a 1 semana e deve ser estudado e aplicado ao final de todas as práticas que o Yogin fizer durante este período (mínimo de 3 práticas na semana). 

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MÓDULO 1 -- 1ª semana

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O Yogin deve conhecer os obstáculos que comumente impedem ou dificultam a reta conduta, a fim de removê-los.  São nove condições normalmente encontradas nas várias existências da Alma e que podem constituir um obstáculo para aquelas que ainda não entenderam o real sentido de tais condições – amadurecer a Alma pela conscientização de seus sentimentos bloqueados (mágoas, ressentimentos, tristezas, desamores, etc.) e atitudes mentais sabotadoras (vícios, preconceitos e crenças limitadoras).

 

“Doença, desânimo, dúvida, falta de atenção, preguiça, preocupações mundanas, ilusão, progresso incompleto, instabilidade, estes nove causam a distração da mente e são os obstáculos”. (Patañjali, Yoga-Sūtra, I, 30)

 

A atitude mental voltada para o exterior e constituindo obstáculo à reta conduta se traduz por “distrações”.  As distrações (vikṣhepa) são aquelas condições que desviam o praticante do caminho, trazendo a sua atenção de volta aos objetos do mundo exterior.  Esses obstáculos são:

• Doença (vyādhi):  traz dor e mal-estar; a preocupação com a dor.  A mente se volta ao corpo físico, tornando-se difícil mantê-la voltada ao seu centro espiritual. Mas, para o praticante atento, a doença tem novo significado.  Ela sinaliza onde e o que devemos mudar.  Ela nos traz de volta ao caminho se mantemos o foco no centro espiritual.  Para a Alma comum, a doença tem uma dimensão dolorosa, sofrida, limitadora como um castigo (e é um erro pensar assim).  Mas, para a Alma Iniciada, a doença ganha nova perspectiva e vem mostrar uma necessidade interna que não se consegue manifestar, vem reconduzir o Iniciado ao seu caminho, como também, vem desmanchar velhas crenças e abrir novos horizontes.  Para o Iniciado a doença é uma benção do Universo – ele a aceita com humildade e dignidade.

• Desânimo (styāna):  é causado pela falta de força e energia, carência de vitalidade.  No estado de prostração ou desânimo, sem vontade ou objetivo que direcione a Alma, a consciência permanece dispersa, prevalece o devaneio, o sono desperto.  A Alma comum, por não entender e muito menos aceitar o Propósito Divino, consome toda sua energia em qualquer experiência que entre em desacordo com sua pequena vontade estreita e limitada, levando-a ao desânimo.  Mas, a Alma Iniciada se revigora a cada obstáculo que depara, entendendo que eles são colocados a sua frente por ação divina e, portanto, necessário ao seu crescimento.  Sua fé é inabalável e seu entusiasmo é automaticamente renovável por entregar todas as suas ações ao Universo.

• Dúvida (saṁśaya):  impede a nossa entrega confiante ao Mestre Interno.  A dúvida sobre a validade de certas técnicas faz aparecer o desânimo.  Ficamos oscilando entre os extremos e criamos a indecisão.  Quem duvida não age e não pratica.  É preciso que se escolha e se assuma as decisões tomadas, responsabilizando-se pelas consequências.  Nesta vida não existem erros e acertos, mas apenas lições.  A Alma poderá gostar dessas lições ou considerá-las desprezíveis, mas a cada dia ela terá a oportunidade de aprendê-las.  Através da experimentação, num processo de tentativas e erros ou acertos, a Alma humana amadurece e cresce.  As experiências que não deram certo, assim como as bem-sucedidas, fazem parte do processo de aprendizado.  A alma será colocada diante de cada lição, de diversas maneiras, para que exercite seu livre-arbítrio e dissolva a dúvida, até que a tenha aprendido.  Quando isto ocorrer, poderá passar para a próxima.  Sendo assim, o aprendizado nunca termina.  Não existe parte da vida que não contenha lições sobre o livre-arbítrio e o exercício da entrega e confiança no Poder Superior.  Se você está vivo, então existem sempre estas lições para aprender.

• Falta de atenção (pramāda):  também chamada de indiferença e negligência.  Enfraquece a mente e atrapalha a reta conduta.  Diante de várias alternativas, escolhe-se qualquer uma.  No caminho iniciático isto se torna um perigo, pois certas decisões, quando mal aplicadas, podem causar sérios distúrbios.  Alerta-se aqui que o desapego e o equilíbrio na atitude não devem ser confundidos com a indiferença.  A indiferença é fruto do desamor, de um coração duro e estéril, que leva a Alma a se fechar ora na tristeza ora no orgulho e ressentimento.  A Alma Iniciada, no entanto, deve ser dotada de desapego e equilíbrio na atitude, fundamentada no amor divino, com o coração aberto e entregue aos desígnios do Universo e, sendo assim, sem enaltecer os apelos gerados pela dualidade da mente, mantendo-se no caminho do meio – o caminho do guerreiro da paz.

• Preguiça (ālasya):  causada na atualidade, principalmente, pelo conforto da vida moderna e a tendência a evitar esforços.  Impede o progresso da Alma, levando-a ao estado de torpor mental que, por sua vez, poderá se transformar em doença.  Na vida moderna, cercada de aparelhos eletro-eletrônicos, computadores, celulares, etc., a Alma comum se dispõe desses aparelhos como passatempo, para se divertir e descansar, alimentando a preguiça, a alienação e a letargia mental, enquanto a Alma Iniciada usufrui desses aparelhos não só para interagir com o mundo, mas para ganhar tempo e se dedicar mais ao seu caminho iniciático.

• Preocupações mundanas (avirati):  alimentam as angústias, as ansiedades e as ambições, fazendo com que a Alma não deixe de desejar as coisas do mundo material, sentindo-se apegada a elas, valorizando-as além do necessário e mantendo-se aprisionada às suas tendências mundanas, contraditórias ao caminho iniciático.  A Alma Iniciada entrega não só os seus desejos mundanos, mas também os espirituais, à Ordem Cósmica, Àquele que Tudo Sabe, e espera pacientemente por aquilo que lhe pertence.  Enquanto isso, ela trabalha incansavelmente.

• Ilusões (bhrāntidarśhana):  gerada pela falta de discernimento, a Alma humana tem a percepção errada da realidade, criando fantasias que se enraízam profundamente na Alma, congelando-se num sistema de crenças de difícil dissolução, principalmente se houver orgulho e vaidade em não aceitar as transformações impostas pela Vontade Superior.  O Iniciado, por estar de coração aberto, livre de preconceitos, confia no Plano Divino, evitando, assim, a formação de fantasias e de outros produtos próprios do condicionamento mental.

• Progresso incompleto (alabdhabhūmikatva):  causado pela ansiedade de progredir no caminho, onde sai atropelando as diferentes fases a serem alcançadas.  O caminho espiritual é uma verdadeira corrida de obstáculos e estes devem ser transpostos integralmente, um a um.  O progresso incompleto seduz e corrompe a Alma que tenta se enveredar no caminho espiritual porque ainda alimenta suas ilusões e sistemas de crença que a deixa impregnada pelas preocupações mundanas, a preguiça e a falta de atenção.  A Alma Iniciada deve estar em constante vigilância e análise para que não recaia neste tipo de aprisionamento.  Para aquela que luta por se desidentificar dos aspectos inferiores de sua personalidade, a fórmula é “orai e vigiai” conforme nos ensinou nosso Divino Mestre Jesus, o Cristo.  Orai para que estejas sempre em contato com a Eterna Fonte de Luz Divina e alinhado ao Propósito Divino.  Vigiai para que tenhas a possibilidade de discernir os falsos propósitos, de descondicionar a mente de todo lixo que nos foi transmitido e largar as nossas tendências inferiores e, desta forma, irradiar a Luz Divina para toda a Humanidade e realizar o Plano Cósmico do Céu na Terra.

• Instabilidade (anavasthitatva):  ocorre quando a Alma atinge um determinado estágio e de repente regride, mesmo sem interromper suas práticas espirituais.  Isto acontece porque a Alma não progrediu corretamente, e não atingiu o grau de maturação necessário em cada fase.  Normalmente, neste caso, a Alma comum se desanima, se desespera ou se angustia e cria um sentimento de desilusão e, muitas vezes, abandona a prática espiritual, dando-lhe descredito.  Já a Alma Iniciada não desiste e entende que tudo isto faz parte do processo iniciático, aprendendo com a instabilidade e a impermanência da vida.  Ela aceita a ocorrência com resignação e humildade, tomando para si a responsabilidade e o desafio de transpor mais um obstáculo.  Seu alinhamento com o Propósito Divino está fortalecido o suficiente para compreender que tudo acontece por determinação do próprio Universo – não há uma folha que caia da árvore sem a permissão divina.

 

“Na repetição de Oṁ é preciso haver reflexão em meio à repetição.  É o que capacita a consciência a voltar-se para dentro, resultando na eliminação de todos os obstáculos”. (Patañjali, Yoga-Sūtra, I, 28 e 29)

 

“Nāchiketa disse: ‘Dize-me, Ó Morte!  O que é outro [que não esteja contido em] certo e errado, causa e efeito, passado e futuro?’

“Yama disse: ‘É Oṁ, exposto pelos Vedas, o propósito das austeridades e a meta da pureza.  Oṁ é de fato Brahman.  É o mais elevado.  Aquele que conhece esta palavra pode obter tudo que deseja.  Oṁ é o fundamento.  Aquele que encontra esse fundamento é digno da companhia dos santos’.” (Kaṭha-Upaniṣhad, I, ii, 14-17)

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MÓDULO 2 -- 2ª semana

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A causa primária de todos os fatores que impedem a autorrealização é a ilusão acerca da natureza da existência.  A Alma humana aceita como verdade o mundo externo que não passa de transitório, impermanente ou ilusório (māyā) e desconhece a própria consciência, que está enraizada na Consciência Universal.  Essa causa primária é chamada de ignorância ou avidyā.

 

A ignorância é a origem do egotismo ou superestima do “eu”, das atrações e repulsões em relação a objetos e exagerado desejo de viver, arrastando a Alma, sem descanso, ao movimento da atividade psicológica mundana.

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Esses fatores podem existir em estado latente, atenuado, alternativo ou em plena expansão.  Os quatro estados representam graus progressivos de manifestação, desde a mais tênue até a mais violenta dessas forças naturais, inerentes à existência.  Na Alma comum aparecem em maior ou menor expansão, apresentando-se essa ou aquela paixão com maior ou menor violência, alternando-se à manifestação dos opostos.

 

Os outros fatores de aprisionamento (kleśhas) são:

• Sentimento de individualidade ou egotismo (asmitā):  é o aspecto da ignorância que supervaloriza o que não é o Eu.  Causa a identificação do Eu com os instrumentos de conhecimento, dos quais o intelecto é o primeiro.  Daí surgem os sistemas de crença: “sou eu que penso”, “sou eu que vejo”, “eu sou este corpo”.  Essa identificação gera o egotismo, ou seja, a enfatuação diante do sucesso (“eu sou poderoso”, “eu sou inteligente”, “eu triunfei”) e o abatimento diante do insucesso (“eu fracassei”, “eu sou doente”, “eu sou culpado”).

• Atração (rāga):  aspecto da ignorância que consiste em identificar-se com as experiências de prazer, formando-se como resultado da memória dos objetos que proporcionaram impressões agradáveis.  Desta forma, a atração torna-se um condicionamento mental que nos escraviza e nos limita, impedindo que tenhamos uma vida equilibrada, nutridora e educativa, em harmonia com a nossa natureza essencial, a Divina Presença EU SOU.

• Aversão (dveṣha):  aspecto da ignorância que consiste em vivenciar estados de dor e desconforto, registrando-se na memória como experiências penosas.  Provoca um desejo de opor-se, de resistir, de afastar-se ou de vingar-se.  Da mesma forma que a atração, a aversão também se torna um condicionamento mental capaz de nos paralisar em nosso processo de evolução, gerando elementos nocivos como o ódio ou o medo, que vão, aos poucos, nos contaminando e nos consumindo.

• Apego à existência (abhiniveśha):  esta ansiedade está presente nos insetos desde o primeiro instante do nascimento e é comum às Almas humanas mais inteligentes.  O sábio, o louco e o animal têm as mesmas impressões latentes do caráter doloroso da morte.  O fato de agarrar-se à vida é ignorância, porque implica a crença da permanência das coisas transitórias.  Sua outra faceta – o medo da aniquilação – é também ignorância, porque a Alma é na realidade imortal.

 

Esses quatro fatores produzem as “tendências”, que são os traços deixados na “matéria” psíquica pelos atos e experiências.  Enquanto permanecerem reunidos, eles serão incessantemente produtivos.  Eles não podem ser anulados por um simples conhecimento teórico.  Para dissolvê-los é necessário um esforço firme, reto e vigoroso, guiado por um método de reta conduta.

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MÓDULO 3 -- 3ª semana

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Para dominar não só os obstáculos que surgem no caminho espiritual, mas também os fatores que produzem as tendências viciosas, o método consiste em desenvolver a capacidade de discriminação, o desapego e o exercício assíduo (esforço contínuo).

 

A discriminação ou discernimento é a capacidade de identificar objetos e fatos como reais ou irreais, através do poder cognitivo.

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Distinguem-se três níveis de realidade: de aparência, empírica e absoluta.  A realidade de aparência se desvanece assim que a ilusão se dissipa.  A realidade empírica está submetida a uma mudança perpétua, pois o que é absolutamente real deve ser invariável e indestrutível a todo e qualquer momento e circunstância.  Portanto, esses dois níveis de realidade, ilusória e empírica, não podem ser “realmente” reais.  São aparentemente reais ou reais apenas no momento presente.  Somente o que é idêntico em todas as condições e através de todos os estados de consciência, é absolutamente real.  Só a Realidade Absoluta é eterna e real; todas as demais coisas, os fenômenos tanto subjetivos como objetivos, são momentos, impermanentes e transitórios.  Estar consciente dessa distinção é a discriminação.

 

“Aquela aquisição, felicidade e conhecimento do qual não existe superior, conheça esse como Brahman, o Absoluto”.

(Śhaṅkarāchārya, Ātmabodha, 54)

 

O discernimento é o meio de se alcançar o desapego.  Somente pelo discernimento é que o desejo pode ser definitivamente vencido.  Discernimento e desapego podem ser considerados como os dois aspectos do mesmo processo de dissipação da ilusão.  Pelo discernimento cada vez maior, sabe-se se está realmente desapegando ou se reprimindo e afastando-se das coisas e fatos, para não estabelecer um confronto.

 

Como nos ensina Śhrī Sathya Sai Baba:

“Os sentidos devem ser controlados com rigor através do discernimento e do desapego, as aptidões gêmeas outorgadas exclusivamente ao homem.  O discernimento lhes ensina como escolher suas ocupações e companhias; mostra-lhes a importância relativa dos assuntos e dos ideais.  O desapego libera-os das prisões e servidões, e salva-os tanto da desesperança quanto do regozijo”.

 

O desapego é o desinteresse por todos os prazeres que podem ser obtidos nesta vida ou após a morte.  Em qualquer nível que a Alma Iniciada esteja ou em qualquer estado, plano ou condição, considera-se sua natureza impermanente.  Tudo é visto de uma forma imparcial e impessoal, tais como são em realidade.  Isto, não quer dizer que devemos parar de agir nem de termos desejos, mas de agirmos com soltura, alegria, espontaneidade e, acima de tudo, sem a tensão gerada pela cobrança de resultados esperados.  O desapego supremo é uma absoluta clarificação do conhecimento, no qual não subsiste a menor impressão de um sentimento de privação ou de carência.  É a liberação de todos os laços que nos submetem à existência no saṁsāra, ou seja, ciclo dos renascimentos.

 

Essa liberação foi poderosamente evocada pelo canto de triunfo de Buddha após sua iluminação:

“Inumeráveis são as moradas da vida que me retiveram acorrentado, procurando incansavelmente aquele que elabora as prisões dos sentidos, tramas de decepção.  Penosa e longa foi minha luta.  Mas agora, já sei quem és, tu, arquiteto deste tabernáculo!  Nunca mais reerguerás esses muros de dor.  Não construirás mais teus abrigos de mentira, nem acrescentarás mais novos tijolos ao edifício!  Destruída está tua casa, rompida a estrutura, feita de ilusão!  Eu o supero, e livre finalmente, obtenho a liberação!”

 

O exercício assíduo ou esforço contínuo é o último aspecto essencial da prática da reta conduta, que implica energia, entusiasmo e perseverança.  Só se torna firmemente estabelecido quando se prossegue com constância e com ardor durante um tempo suficientemente longo.  No estudo da Alma, toda fraqueza mental vem da incapacidade de reter intenções apropriadas fortemente fixadas na Divina Presença “EU SOU”.  Todos os conselhos e todas as diretivas dos livros sagrados e filosóficos são inúteis, por mais convincentes que sejam, enquanto a Alma humana for incapaz de segui-las, devido à sua fraqueza mental.  Somente o esforço prolongado, regular, contínuo e fervoroso aos exercícios de reta conduta permite desenvolver a força mental necessária à liberação dos ciclos da reencarnação.

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MÓDULO 4 -- 4ª semana

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Podemos passar agora aos ensinamentos dos Yamas. Refere-se ao domínio dos impulsos inferiores inerentes a todos os seres vivos.  Os princípios do autocontrole formam a base do dharma, não sendo particularidade de nenhuma escola filosófica.  O autocontrole é o aniquilamento de determinadas características de comportamento que se constituem em barreiras no caminho espiritual.  Os princípios de autocontrole estão organizados em cinco aspectos:

1. Ahiṁsā, que significa “não violência” de ações, palavras e pensamentos.  É o ponto máximo da ética hindu e, por isso, é considerado o principal aspecto de autocontrole, servindo os demais para consolidá-lo.  Mahātma Gandhi definiu “não violência” como humildade, no sentido de não produzir sofrimento a ninguém, nem a nada que tenha vida e nem a si mesmo, pois, em última análise, o sofrimento que causamos aos outros é o sofrimento que causamos a nós mesmos.

 

“Estando firmemente estabelecido na não-violência, deixa de existir hostilidade ou ressentimento ao seu redor”.

(Patañjali, Yoga-Sūtra, II, 35)

 

Para a Alma Iniciada, toda ação, palavra ou pensamento, não importa se bom ou mal, tem um único destino: a si mesmo.  Por outro lado, a prática de ahiṁsā requer a constante observação sobre os pensamentos, pois eles representam a estrutura interna de nossos atos futuros.  A principal fonte de violência está em nossos pensamentos.  Nossa mente é capaz de produzir maravilhas e catástrofes.  Através de nossos pensamentos, formulamos a nossa linguagem que, por sua vez, é expressa em palavras.  Da mesma forma, nossas palavras condicionam nossas atitudes e podemos agir de forma harmônica ou desarmônica.

 

A violência verbal se manifesta por meio de injúrias, insultos, palavras rudes e maledicência.  Para combatê-las precisamos desenvolver hábitos de falar com doçura, gentilmente e com sabedoria.

 

Fundamentado na violência mental e verbal está a violência física.  Podemos desarmá-la observando nossas tendências de cortar, machucar, ferir ou mesmo mutilar nosso corpo ou de qualquer outra criatura da natureza.

 

Usufruindo dos ensinamentos de Paramahaṁsa Yogānanda, podemos acrescentar dois pensamentos dele:

1. “Mude seus pensamentos, se desejar mudar as circunstâncias da sua vida.  Uma vez que é o único responsável por seus pensamentos, somente você poderá mudá-los.  Você vai querer fazê-lo, quando compreender que cada pensamento cria as coisas de acordo com sua própria natureza.  Lembre-se de que essa lei atua sempre, e que o que você exibe está sempre de acordo com a espécie de pensamentos que tem habitualmente.  Portanto, comece agora a ter apenas os pensamentos que lhe trarão saúde e felicidade”.

2. “O homem espiritualizado vence a ira com a calma, extingue querelas com o silêncio, dispersa a desarmonia com palavras suaves e envergonha a descortesia mostrando consideração para com os outros”.

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MÓDULO 5 -- 5ª semana

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2. Satya, que significa “ser verdadeiro”.  O Yogin, sempre e em qualquer circunstância, deve ser autêntico em sua atitude, palavra e pensamento, tanto para com os outros como para consigo mesmo.  Como nos fala Śhrī Sathya Sai Baba:

“Se você disser a verdade, diga-a clara e docemente. Nunca diga a verdade de maneira pouco clara e também não diga inverdades da maneira que lhe agrada.  Verdade não significa simplesmente abster-se de mentir.  Tome a verdade como sua essência verdadeira, como o alicerce de sua vida.  Você deve estar preparado para renunciar a todas as coisas em favor da verdade.  A verdade é o alento vital da palavra”.

 

“Estando firmemente estabelecido na veracidade, a própria ação é sua recompensa”.  (Patañjali, Yoga-Sūtra, II, 36)

 

Como nos demais yamas, a verdade que está no nível mental é a mais importante.  Se a verdade não está na mente, ou melhor, no intelecto, não é possível compreender o que significa esta palavra e, portanto, falar e agir com veracidade se torna impossível.  Isto acontece quando a nossa mente está condicionada à inércia e à paixão, deixando nossos processos mentais discriminatórios entorpecidos.  Através de um intenso e profundo questionamento, praticamos a verdade e geramos um estado de paz de espírito e uma mente pacífica, que por sua vez produzem a paz real e que sobrepuja a verdade verbal e de atitudes.

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No nível verbal, a verdade se confunde com a honestidade.  Aqui, ela se manifesta quando cumprimos as promessas que fizemos anteriormente a outrem.  Quando não cumprimos nossas promessas, nos tornamos levianos, manipuladores e caímos no descrédito.  Portanto, o melhor a fazermos será “conter a língua” e ficar calado.

 

Ao nível físico, a verdade de ações é aquela que está em consonância com a verdade intelectual e verbal.  O Yogin deve ser coerente em suas atitudes, de acordo com o que prega e, principalmente, com o que pensa.  Não importa em que nível de consciência nós estejamos a verdade se confundirá com a coerência.

 

Para que este princípio seja praticado em toda a sua plenitude e beleza, o praticante deve manter a inocência, a espontaneidade e a ausência de malícia.

 

“Bem-aventurados os que são puros de coração, porque verão a pureza de Deus”.  (Jesus, Sermão da Montanha, Mateus, V, 8)

 

“Não há virtude mais excelente que a veracidade nem pecado maior que a mentira.  Portanto, o homem virtuoso deve buscar refúgio na veracidade com todo o seu coração”.  (Mahānirvāṇa-Tantra, IV, 75)

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MÓDULO 6 -- 6ª semana

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3. Asteya, que significa “não se apropriar ilegalmente” daquilo que não te pertence.  Este preceito se estende desde objetos materiais até os níveis mais sutis como, por exemplo, a aceitação indevida de agradecimentos e honrarias por ações que não lhe diz respeito, pois foi feita por outrem, ou a usurpação de idéias alheias, ou ainda, a "vampirização" da energia dos outros.  Através deste preceito, mantém-se a própria dignidade. Aquele que assim se estabelece tudo recebe de todas as partes e por inúmeros meios.  A elite dos seres é atraída em sua direção.

 

“Estando firmemente estabelecido na honestidade, sente-se como possuidor de toda a riqueza do mundo”.

(Patañjali, Yoga-Sūtra, II, 37)

 

O nível mental deste aspecto de autocontrole é um dos mais difíceis, pois requer não pensar nem desejar algo que tenha sido adquirido por outra pessoa.  A Alma Iniciada deve ser capaz de trabalhar dignamente para obter o que deseja.

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No nível verbal, a prática de asteya significa não roubar a dignidade, o valor, a felicidade e os momentos de glória do outro; ou seja, não devemos assumir a posição ou o status de outra pessoa.  Cada um tem o seu valor e a sua função.

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No nível físico, não podemos nos apropriar de objetos quer seja por engano ou pela força, ou ainda, em segredo e sem permissão.  A isto, chamamos de roubo material, quando nos apropriamos de um material que não é nosso e que não ganhamos.  Se quisermos alguma coisa, devemos entender que temos que pagar o preço por alguma forma.  Isto produz uma estabilidade mental que, por sua vez, nos leva a um equilíbrio energético. Do ponto de vista espiritual, o equilíbrio energético e a estabilidade da mente são extremamente importantes.  Tudo na vida está acessível e tem seu valor, como a fruta de uma árvore, mas a Alma Iniciada tem que estar acima disso, tem que se tornar muito mais do que aquele que recolhe e acumula bens materiais.

 

Este preceito nos ensina a amar o próximo e nos coloca no caminho da doação e do desprendimento, fazendo-nos entender a frase de São Francisco de Assis “é dando que se recebe”.  É por falta de amor que sentimos necessidade de tirar do próximo aquilo que lhe pertence, seja um objeto, uma pessoa ou um status.  Neste caso, podemos seguir os ensinamentos de Paramahaṁsa Yogānanda:

“Todos os dias, faça alguma coisa em benefício dos outros, mesmo que seja algo insignificante.  Se você quer amar a Deus, é preciso amar as pessoas.  Elas são filhas Dele.  Você pode ser prestativo no plano material – dando aos que precisam – e no plano mental – dando conforto aos sofredores, coragem aos temerosos, amizade divina e apoio moral aos fracos.  Você também semeia bondade, quando desperta nos outros o interesse por Deus e quando cultiva neles um maior amor a Deus, uma fé mais profunda Nele. Quando deixar este mundo, as riquezas materiais ficarão para trás; mas todas as suas boas ações o acompanharão.  Pessoas ricas que vivem na avareza e pessoas egoístas que nunca ajudam os outros não atraem riqueza em sua próxima vida. No entanto, os que distribuem e compartilham, quer tenham muito, quer tenham pouco, atrairão a prosperidade.  Essa é a lei de Deus”.

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MÓDULO 7 -- 7ª semana

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4. Brahmacharya, que significa “aquele que se consagrou ao ascetismo e ao estudo”.  Confere o perfeito domínio sobre as sensações que causam prazer, quer sejam sexuais, gustativas ou de um dos sentidos.

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“Estando firmemente estabelecido na vida casta, com domínio sobre as sensações que causam prazer, o vigor é adquirido”.

(Patañjali, Yoga-Sūtra, II, 38)

 

O principal objetivo do brahmacharya é absorver e preservar o prāṇa que se manifesta através de todos os órgãos vitais.  A autodisciplina de nossos prazeres sexuais é uma das principais chaves de sucesso para controlar a circulação energética e desenvolver os canais dos sentidos supra-físicos, bem como os poderes da vontade, do intelecto, do amor, da palavra, da cura e da transmutação.  Nada mais avassalador para fragmentar a força vital do que um ardente desejo sexual incontrolável.  Como neutralizador desses desejos e para preservar o equilíbrio e a força vital, o praticante deverá meditar, comer, dormir, orar, comungar com Deus e, até mesmo, fazer sexo ou qualquer outra ação com amor e bondade no coração, sem apego nem aversão e com calor espiritual.  A Alma Iniciada deve renunciar ao desejo e excitação provocada pela ação, e não à ação em si.  Renunciar não quer dizer deixar de querer e de agir, mas tornar-se equânime.

 

É a renúncia ao desejo de querer voltar a experimentar as sensações de prazer, registradas na memória e que são motivos para nos manter com vícios e hábitos, que condicionam a mente e produzem ansiedade e descontrole psicológicos.  Paramahaṁsa Yogānanda nos ensina:

“Sempre que houver um desejo avassalador em seu coração... use o seu discernimento”.

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E Śhrī Sathya Sai Baba completa:

“Os desejos conduzem à ruína final.  Nunca podem ser destruídos mesmo quando atendidos.  Crescem a cada satisfação, e se tornam monstros que devoram suas vítimas; assim, tentem reduzir seus desejos, continuem reduzindo-os”.

 

A prática de brahmacharya verbal implica no controle da palavra quanto à utilização de expressões com conotação de desejos ardentes.  Palavras obscenas, comentários maledicentes e canções levianas devem ser totalmente evitados.  Contudo, vivemos numa sociedade de homens e mulheres que se relacionam constantemente, brincam entre si e falam de sexualidade de forma descontraída e engraçada, e não devemos inibir nossa capacidade de rir de algo que seja verdadeiramente cômico a esse respeito.  O riso está mais próximo da espiritualidade do que a sobriedade.  O Yogin Iniciado deve estabelecer o equilíbrio em tudo e buscar uma atitude de equanimidade.

 

No nível físico, este preceito é conquistado com facilidade quando o desenvolvemos nos níveis anteriores (mental e verbal).  Devemos usar com sabedoria e bom senso os sentidos de nosso corpo sem malbaratá-los e torná-los promíscuo.  No que tange a energia sexual, esta é de grande poder e deve ser usada de forma espiritual.

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MÓDULO 8 -- 8ª semana

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5. Aparigraha, que significa “ausência de cobiça”.  Este preceito refere-se à ânsia de possuir bens materiais ou méritos espirituais tais como o Céu ou o Nirvāṇa, bem como algum estágio mais nobre no caminho espiritual.  Este aspecto educa o Yogin para que não tenha medo de perder o que foi adquirido.  Desta forma, ganhamos tranqüilidade, segurança e paz interior, necessárias ao desenvolvimento espiritual.  Conforme diz Śhrī Sathya Sai Baba:

“Renuncie, e alcance a paz.  Apegue-se, e seja enlaçado por problemas.  Apesar de toda sua riqueza, hoje, o homem é infeliz.  Vive permanentemente arruinado pela falta de paz... Cada um pede: ‘Eu quero paz’.  Eu é ego.  Quero é desejo.  Elimine o ego e o desejo.  Restará a paz.  Ego e desejo envolvem e enclausuram a paz.  Removido o envoltório-prisão, a paz, por si mesma, se manifestará”.

 

Aparigraha é a chave para controlar a energia vital, pois os efeitos da ganância são altamente destrutivos e sugadores da vitalidade, desviando-nos da espiritualidade.  Quando eliminamos a cobiça mental, verbal e material os outros quatro preceitos (não-violência, verdade, não roubar e educação dos desejos) se tornam quase que naturais de praticá-los.  Ao abolirmos a cobiça, reduzimos significativamente a necessidade de sermos violentos, falsos, usurpadores e insaciáveis.

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No nível mental, consegue-se desenvolver aparigraha através da reflexão, do discernimento e meditação.  A cobiça nos leva a desenvolver a inveja e a agitação mental; portanto, nada melhor do que mergulharmos em nosso oceano de luz, que é Deus, através da reflexão e meditação, para nos desidentificarmos de nossos condicionamentos e preconceitos que nos incitam idéias enganosas e sem fundamento.

 

A prática de aparigraha verbal consiste em não fazer comentários sedutores, sensacionalistas, que causem intrigas ou qualquer tipo de estímulo da ganância em si ou nos outros.  Em um nível mais sutil, isto significa que o Yogin Iniciada não deve estimular conversas superficiais e inúteis.  A prática do silêncio meditativo torna-se bastante favorável para aqueles que encontram fortes dificuldades em exercitá-lo.

 

Já a prática no nível físico requer o reconhecimento de nossas reais necessidades, ou seja, aquilo que é vital para nossa sobrevivência e aprendizado sem, contudo, ir além dessas necessidades.  Se assim não o fizermos, poderemos nos tornar infelizes e, consequentemente, incapazes de discernir entre o que é um desejo caprichoso e o que é realmente necessário para nossa evolução.

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Aqui, também cabe a questão de que o Yogin, apesar de prestar serviço, reverência e devoção (sevā) a todos os seres, não deve se apegar nem à família nem aos amigos ou outras pessoas amadas.  Neutralizar o ciúme e a inveja, quando vemos a prosperidade tocar alguém (família, amigos ou vizinhos), é obrigação de todos que entram no caminho iniciático.  Devemos nos alegrar ao ver o sucesso das outras pessoas, pois para o Ser desperto o outro é uma extensão de si mesmo.

 

“Estabelecendo a ausência de possessividade, surge a compreensão do significado da existência”.

(Patañjali, Yoga-Sūtra, II, 39)

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